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Kann Ostern langsam einpacken?

Man möchte es kaum laut aussprechen, aber der Religionssoziologe Gert Pickel bringt es im Interview mit katholisch.de auf den Punkt: Ostern hat es schwer. Theologisch gesehen mag es zwar das wichtigste Fest des Christentums sein – ohne Auferstehung kein Neubeginn, keine Erlösung, keine Hoffnung, kein ewiges Leben. Aber ganz ehrlich: Was bringt einem das, wenn’s im Wohnzimmer einfach nicht so richtig knistert?

Weihnachten, das ist Kerzenschein, Plätzchenduft, Geschenkpapier und „Last Christmas“. Ein Wohlfühlfest für die ganze Familie, von der Krippe bis zum Rentierschlitten durchkommerzialisierbar. Ostern dagegen? Da geht’s um Leid, Kreuzigung, Tod – und dann um etwas so schwer Vorstellbares wie eine Auferstehung. Kein Wunder, dass die Emotionen da nicht so recht in Wallung kommen.

Pickel sagt: Ostern lässt sich einfach schwerer symbolisch aufladen. Ich würde ergänzen: Es lässt sich auch schlechter verpacken. Weihnachten bringt Geschenke – buchstäblich. Schon das Jesuskind erhält Gold, Weihrauch und Myrrhe. Ostern dagegen hat … Eier. Schokolade, klar – aber nichts, was sich wirklich unter einen Baum legen ließe.

Zumal es gar keinen Baum gibt. Und wo kein Baum, da kein warmes Leuchten im heimischen Wohnzimmer, kein zivilisationskompatibles Lagerfeuer, um das sich einmal im Jahr die ganze Familie rituell versammelt. Nur ein frühlingshaftes „Halleluja, es geht wieder los“.

Während also Weihnachten selbst für kirchenferne Menschen ein emotionales Ritual mit klaren Bildern ist – Krippe, Geschenke, Lichter –, bleibt Ostern oft abstrakt, schwer greifbar und auch anstrengend. Es fehlt an erzählerischen Elementen, die die Osterbotschaft in den konkreten Alltag der Menschen integrieren könnten. Die die Menschen sofort packt. „Will ich haben“.

Vielleicht liegt hier die Herausforderung: Ostern ist kein Fest des Konsums, sondern eine Einladung zur inneren Wandlung. Es geht nicht nur um das, was wir bekommen, sondern auch um das, was wir loslassen (dürfen) – Angst, Schuld, Resignation. Ostern ruft dazu auf, das Leben in seiner ganzen Tiefe zu feiern – in der Freiheit, das Unperfekte auszuhalten: an sich selbst und am Leben.

Frohe Ostern! Trotzdem. Oder gerade deswegen.

Die liberale Ordnung am Abgrund? Eine Spurensuche

Die liberale Demokratie steht an einem kritischen Wendepunkt – und das nicht irgendwo, sondern in ihren einstigen Vorzeigeländern. Donald Trump ist zurück im Amt. Kaum vereidigt, hat sein Sonderbeauftragter Elon Musk mit der Entlassung zehntausender Staatsbediensteter begonnen. Die Regierung agiert fast ausschließlich per Dekret, während zugleich der Druck auf Justiz und Hochschulen massiv zunimmt. Weltweit mehren sich die Stimmen, die nicht weniger als den Umbau der US-Demokratie wahlweise in eine Autokratie oder in eine Oligarchie der Milliardäre diagnostizieren – ein Vorgang, der bisher meist mit Ungarn oder Russland assoziiert wurde.

Gleichzeitig verzeichnet auch hier in Europa die autoritäre Rechte historische Wahlerfolge: Die AfD erzielt bei der Bundestagswahl 2025 ein Ergebnis, das noch vor wenigen Jahren undenkbar schien, und in Österreich stand die FPÖ im Jahr 2024 kurz vor der Regierungsübernahme.

Die Frage liegt auf der Hand: Was passiert hier gerade – und warum?
Geht unsere Demokratie an äußeren Feinden zugrunde oder an inneren Erosionen? Liegt die Wurzel in wachsender Ungleichheit, einem sich entziehenden politischen System – oder in einem übersteigerten Individualismus, der den Blick für das Gemeinwohl verloren hat?

Individualismus – Symptom oder Ursache?

Individualismus als alleinige Ursache im Rahmen einer Diagnose der gegenwärtigen politisch-gesellschaftlichen Probleme halte ich für verkürzt. Ob er allerdings lediglich ein Symptom ist, da bin ich mir nicht so sicher. Vielleicht müssen wir uns zunächst einmal darüber verständigen, was wir unter Individualismus überhaupt verstehen.

Ich begreife Individualismus als die Emanzipation des Einzelnen vom Kollektiv – eine Idee, auf der nicht zuletzt die Menschenrechte beruhen, die in vielen Staaten verfassungsrechtlich verankert sind und auch der UN-Charta zugrunde liegen. In diesem Sinn ist Individualismus ein zutiefst humanistisches Prinzip – und eine der Grundsäulen der liberalen Demokratie.

Gleichzeitig zeigt ein Blick in die Ideengeschichte, wie unterschiedlich dieses Prinzip ausgelegt werden kann: Friedrich Nietzsche etwa denkt Individualismus radikal subjektiv – jenseits von Moral oder Gemeinschaft. In den USA (und nicht nur dort) wurde daraus im Libertarismus eine politische Strömung, die den Staat als Gegner der individuellen Freiheit versteht. Ayn Rand, Ikone dieser Bewegung, propagierte in Atlas Shrugged eine Ethik der Selbstbehauptung, in der staatliches Eingreifen nahezu ausnahmslos negativ bewertet wird.

Das zeigt: Individualismus ist nicht gleich Individualismus. Kants Idee vom mündigen Subjekt, das autonom handelt, aber stets auch das Allgemeine mitdenkt, unterscheidet sich fundamental von einem rücksichtslosen Autonomiebegriff im neoliberalen oder libertären Sinne.

Und genau darin liegt für mich der Knackpunkt: Wir müssen uns fragen, welche Art von Individualismus wir meinen, wenn wir über gesellschaftliche Auswirkungen sprechen.

Hierbei dürfen natürlich strukturelle Faktoren nicht ausgeblendet werden. Armut, prekäre Beschäftigungsverhältnisse und mangelnde Bildungschancen untergraben seit jeher demokratische Teilhabe. Wer in permanenter (auch materieller) Unsicherheit lebt, hat kaum Ressourcen, sich konstruktiv in politische Prozesse einzubringen. Politikwissenschaftliche Studien bestätigen das immer wieder. Und genau hier zeigt sich auch eine Verbindung zur Professionalisierung der Politik. Ich würde noch ergänzen: auch eine Verwissenschaftlichung (man denke etwa an die Klimapolitik oder die Corona-Krisenpolitik), die politische Prozesse häufig technokratisch erscheinen lässt und damit ihre wahrgenommene Legitimität untergräbt. Und das ganz unabhängig davon, wie alternativlos fachliche Expertise in manchen komplexen Politikfeldern inzwischen geworden ist.

Entfremdung der Individuen von der Politik

Beides trägt in meinen Augen zur Entfremdung bei – besonders bei Menschen, die sich nicht ernstgenommen oder gehört fühlen. Politik wird zur Black Box, zu einem System, das „irgendwo da oben“ operiert, während man selbst mit den alltäglichen Härten des Lebens ringt. Aus dieser Mischung aus Frustration, Trotz und Ohnmacht wenden sich viele den Populisten an den politischen Rändern zu – nicht unbedingt, weil sie deren Programme rational durchdacht hätten, sondern weil deren einfache Narrative emotional andocken und ein Gefühl von Kontrolle und Identität vermitteln.

Allerdings wäre es zu kurz gegriffen, den Erfolg populistischer Bewegungen ausschließlich als „Protest der Abgehängten“ zu deuten. Auch viele Menschen aus der bürgerlichen Mitte, gut ausgebildet und materiell abgesichert, gehen rechtspopulistischen oder autoritären Erzählungen nur zu gerne „auf den Leim“ – sei es aus Angst vor gesellschaftlichem Wandel (man denke etwa an die Migrations- oder Gender-Debatte), aus Misstrauen gegenüber politischen und medialen Eliten oder aus einem tiefsitzenden Wunsch nach klarer Orientierung und einfachen Antworten in einer als komplex und widersprüchlich empfundenen Welt. Beispiele dafür sehen wir sowohl in Deutschland mit der AfD als auch in den USA mit der MAGA-Bewegung rund um Donald Trump.

Social Media als „Brandbeschleuniger”

Diese Dynamiken werden nicht zuletzt durch den Wandel der Medienöffentlichkeit verstärkt. Die sozialen Medien haben es in den letzten Jahren möglich gemacht, dass affektgeladene, vereinfachte oder gar verschwörungstheoretische Inhalte ungefiltert und in Echtzeit verbreitet werden. Der Unterschied zu vor zwanzig Jahren ist eklatant: Damals dominierten noch die öffentlich-rechtlichen Rundfunkanstalten und einige privatwirtschaftliche Medienhäuser, die – mit Ausnahme der Boulevardpresse – zumindest einem gewissen journalistischen Ethos verpflichtet waren. Heute konkurrieren sie mit einem endlosen, breiten wie lauten Strom an digitalem Nonsens, dessen Reichweite sich eher nach Likes und Algorithmen richtet als nach Relevanz oder Faktenlage.

Das verändert nicht nur, was kommuniziert wird, sondern auch, wie politische Debatten geführt werden – und ob überhaupt noch ein gemeinsamer Kommunikationsraum existiert, der Verständigung erlaubt. Womit ich wieder bei meiner Kritik an einem Individualismus bin, der den Blick für das große Ganze und den gesellschaftlichen Zusammenhalt verloren hat.

Vielleicht müssen wir daher zwei Fragen gleichzeitig stellen:

  1. Wie viel Individualismus verträgt eine Gesellschaft – und welche Art von Individualismus braucht sie?
  2. Und wie kann politische Teilhabe in Zeiten medialer Fragmentierung und wachsender sozialer Ungleichheit überhaupt noch gelingen?

Neue Antworten darauf werden nicht von selbst entstehen. Sie müssen diskutiert, ausprobiert und konkret erarbeitet werden. Besonders die Idee, neue Plattformen oder Diskussionsräume aktiv (mit)zugestalten, erscheint mir dabei zentral. Gerade weil viele klassische Orte der politischen Sozialisation – wie Schulen, Vereine oder Kirchengemeinden – an Bindungskraft verlieren, braucht es neue Formate und vielleicht auch mutigere Experimente.

Mir fallen in diesem Zusammenhang die Bürgerwerkstätten und Bürgerräte ein, die auf kommunaler Ebene teils schon praktiziert werden (mit unterschiedlichem Erfolg) – aber inzwischen auch auf Landes- und Bundesebene getestet werden. Ich halte viel davon, solche deliberativen Verfahren weiter auszubauen, gerade weil sie nicht auf Repräsentation durch Parteien oder politische Teilhabe durch Wahlen beschränkt sind, sondern Menschen konkret ins Gespräch miteinander bringen können – über Meinungsgrenzen hinweg.

Freilich besteht auch die Gefahr, dass Bürgerinnen und Bürger viel Zeit und Herzblut in solche Prozesse investieren und am Ende feststellen, dass nur wenig davon in der realen Politik wirklich umgesetzt wird. Wie man dem entgegenwirken kann, darauf habe ich bislang leider keine überzeugende Antwort gefunden.

Fünf Jahre nach dem Lockdown …

Fünf Jahre nach dem ersten Corona-Lockdown ringt die deutsche Gesellschaft – oder zumindest Teile davon – mit der Aufarbeitung einer historischen Ausnahmesituation. Der kollektive Kraftakt zur Eindämmung einer unsichtbaren Gefahr ist inzwischen zu einem heftig umkämpften Erinnerungsraum geworden. In seinem Essay in der ZEIT bescheinigt Johannes Schneider der aktuellen Debatte eine Schlagseite: Lautstark artikulierten sich vor allem jene, die sich von den damaligen Maßnahmen übergangen, entrechtet oder gar geschädigt fühlen – während die Mehrheit der Bevölkerung, die die politischen Entscheidungen damals mittrug, heute oft schweige.

Schneiders zentraler Punkt: Die derzeitige Erzählung sei verzerrt. Wer die Corona-Zeit vor allem als Phase staatlicher Willkür und übergriffiger Maßnahmen darstellt, lasse eine große Zahl von Menschen unerwähnt, die die Maßnahmen mitgetragen und sich solidarisch verhalten hätten. Dabei seien diese Stimmen für eine ehrliche gesellschaftliche Rückschau ebenso wichtig – gerade auch, um die demokratische Erinnerungskultur nicht einer lautstarken Deutungsminderheit zu überlassen.

In den Leserkommentaren unter dem Artikel prallen dann auch unterschiedliche Sichtweisen aufeinander. Daraus kann ich nur schließen, dass die Pandemie längst nicht abgeschlossen ist – nicht in wissenschaftlicher Hinsicht, vor allem aber nicht gesellschaftlich.

Die Kritiker der Maßnahmen: Zwischen Freiheitsverlust und Vertrauensbruch

Viele Kommentatoren melden sich mit einer dezidierten Kritik an der damaligen Politik zu Wort. Sie sehen in den Lockdowns, Schulschließungen und Kontaktverboten unverhältnismäßige Eingriffe in die Grundrechte. Vor allem Kinder, Jugendliche, Selbstständige und psychisch belastete Menschen hätten unter den Maßnahmen gelitten. Ein häufig wiederkehrender Vorwurf lautet: Die Politik habe mit Angst gearbeitet, Medien hätten gleichgeschaltet gewirkt, und kritische Stimmen seien pauschal diffamiert worden.

Zentrale Kritikpunkte umfassen die lange Dauer einzelner Maßnahmen, unklare oder widersprüchliche Kommunikation, sowie das Fehlen belastbarer Daten zur Wirksamkeit der Einschränkungen. Auch der Vergleich mit Ländern wie Schweden, die weniger restriktiv vorgingen und dennoch vergleichsweise geringe Übersterblichkeit verzeichneten, wird zur Untermauerung dieser Position herangezogen. So schreibt User „Wiesner.2055” am 23.3.2025: „Am besten lief es in Schweden, mit den vergleichsweise geringsten autoritären Maßnahmen. Während der Pandemie wurde von Maßnahmenbefürwortern getönt: Die Schweden werden schon sehen, am Ende wird die Übersterblichkeit dort am schlimmsten sein. Das Gegenteil ist eingetreten. Schweden hat nachweislich mit die geringste Übersterblichkeit in ganz Europa in den Coronajahren gehabt, deutlich geringer als die absilut vergleichbaren direkten Nachbarländer. Und was fällt den Maßnahmenbefürwortern von damals ein: Relativieren, Ablenken, in Zweifel ziehen, Ignorieren. Tja denn, ihr seid größtenteils wohl leider nur daran interessiert Recht zu behalten. Verantwortung übernehmen, echte Aufarbeitung und Einsicht sieht halt anders aus.”

Besonders emotional sind Beiträge zur Impfpolitik: Kritisiert wird sowohl der gesellschaftliche Druck durch 2G-Regeln als auch der Umgang mit Impfschäden. Einige Kommentatoren werfen den Verantwortlichen eine mangelnde Bereitschaft zur echten Aufarbeitung vor – stattdessen werde beschwichtigt, relativiert oder ignoriert. Die Empörung scheint sich auch aus dem Gefühl zu speisen während der Pandemie moralisch oder sozial ausgegrenzt worden zu sein.

Die Befürworter der Maßnahmen: Verantwortung, Solidarität und schwierige Entscheidungen

Demgegenüber stehen Leserinnen und Leser, die die Corona-Politik als notwendig und vernünftig verteidigen. Sie verweisen auf die außergewöhnliche Bedrohungslage: Überlastete Intensivstationen, hohe Sterberaten in Nachbarländern, ein Virus, dessen Ausmaß und Gefährlichkeit zunächst kaum abzuschätzen waren. In diesem Licht erscheinen die Maßnahmen nicht als autoritär, sondern als Ausdruck von Verantwortung und Solidarität – besonders gegenüber älteren und vulnerablen Gruppen.

So schreibt Nutzer „Geisterstunde” am 24.3.2025: „Mir gehen Leute auf die Nerven, die meinen im Herbst 2020 hätten es auch schwächere Maßnahmen getan, da die Krankenhäuser noch nicht flächendeckend überlastet waren, die nicht verstehen, dass Maßnahmen nicht sofort wirken, dass 2 weitere Verdoppelungen der Patientenzahlen zu einer großflächigen Überlastung der Krankenhäuser geführt hätten und es kurz davor war. Ich weiß nicht wie man ignorieren kann, dass die Verzögerung der Maßnahmen um 2 Wochen tausende von Menschenleben gekostet hat.”

Viele Befürworter räumen ein, dass in der Umsetzung einzelner Maßnahmen Fehler gemacht wurden, betonen aber, dass die meisten Entscheidungen unter großem Zeitdruck und auf unsicherer Datenbasis getroffen werden mussten. Die früh verfügbaren Impfmöglichkeiten, die Rettung vieler Menschenleben und das erfolgreiche Abstandhalten gelten als Belege für ein grundsätzlich funktionierendes Krisenmanagement.

Gleichzeitig sehen sie die aktuelle Debatte mit Skepsis: Häufig werde pauschal verurteilt, ohne den Kontext der damaligen Lage zu berücksichtigen. Kritisiert wird auch das Verhalten mancher Maßnahmengegner, denen mangelnde Einsicht und ideologische Voreingenommenheit vorgeworfen werden. Die Solidarität der Mehrheit, die sich impfen ließ und Maßnahmen mittrug, dürfe in der heutigen Rückschau nicht untergehen. Zudem wird beklagt, dass der Geist des Miteinanders im Laufe der Debatte verloren ging. Beispielsweise schreibt Nutzer „EgalWieSchall&Rauch” am 23.3.2025: „Am Bedauerlichsten ist, dass die Stimmung vom Anfang verloren ging. Dieses mitfühlende einander Zuhören (natürlich wurde gerade wegen des Lockdowns intensiv darüber gesprochen). Der Zusammenhalt, die Bereitschaft das beste draus zu machen, sich gegenseitig zu helfen.”

Die Vermittler: Für eine ehrliche und lernbereite Gesellschaft

Zwischen den Fronten positionieren sich differenzierende Stimmen, die weder pauschale Verurteilungen noch rückhaltlose Rechtfertigungen für sinnvoll halten. Diese Kommentatoren betonen, dass die Corona-Krise eine extrem komplexe Herausforderung darstellte – ohne einfache Antworten. Sie fordern eine sachliche und vorurteilsfreie Aufarbeitung, die sowohl die Notwendigkeit vieler Maßnahmen anerkennt als auch deren negative Nebenwirkungen offen anspricht.

Zentral für diese Perspektive ist das Eingeständnis von Ambivalenzen: Ja, es wurden Fehler gemacht – in Kommunikation, Umsetzung, Prioritätensetzung. Aber nein, das bedeutet nicht, dass alles falsch oder gar böswillig war. Diese Position plädiert für einen demokratischen Diskursstil, der produktive Lernprozesse ermöglicht – statt Schuldzuweisungen oder moralischer Überhöhung.

Gleichzeitig wird auch zur Selbstreflexion aufgerufen: Man solle nicht mit dem Wissen von heute über die Entscheidungen von gestern urteilen, sondern aus ihnen lernen, um in zukünftigen Krisen besser und menschlicher handeln zu können.

Fazit: Zwischen Polarisierung und Lernbereitschaft

Sicher: Solche Online-Leserkommentare unter einem Zeitungsbeitrag sind nur eine Momentaufnahme und noch dazu eine verzerrte, weil sie nicht als repräsentativ gelten kann. Dennoch scheinen sie mir die Spannungen einer Gesellschaft zu spiegeln, die nach einer extrem belastenden Zeit um Normalität ringt. Während manche die Pandemie als beispiellosen Kontrollverlust empfinden, sehen andere sie im Rückblick als vorübergehenden Notfallmodus einer Gesellschaft, in dem Solidarität auch zulasten von Freiheitsrechten gehen musste – und wieder andere erkennen in ihr vor allem ein kollektives RIngen um Orientierung und Zusammenhalt.

Für eine gerechte und demokratische Aufarbeitung braucht es meiner Ansicht nach all diese Stimmen – in Anerkennung ihrer Widersprüche und in der Hoffnung auf gegenseitiges Verstehen und Verzeihen, vielleicht auch Versöhnung.

Die Leerstelle: Schweigen der Mehrheit

Schließlich bleibt die Frage offen, warum die Mehrheit jener, die damals überzeugt „Ja“ sagten zu den Maßnahmen, heute schweigt. Johannes Schneider sieht darin eine gefährliche Leerstelle. Ist es Resignation? Angst vor Shitstorms? Oder schlicht das Gefühl, dass die eigene Sicht nicht mehr gefragt ist? Was auch immer die Gründe sind – wenn öffentliche Erinnerung sich nur aus den Stimmen der Enttäuschten, Empörten oder Radikalisierten speist, ist eine ausgewogene historische Aufarbeitung wohl kaum möglich.

Bild: Christian Schmitt via Dall-E 3

Krieg und Frieden: Ein Diskurs zwischen Ideal und Realität

Die Frage nach Krieg und Frieden ist heute relevanter denn je. Wir erleben derzeit zahlreiche Konflikte in fast allen Teilen der Erde, und die Suche nach einem nachhaltigem Frieden bleibt eine der zentralen Herausforderungen der Menschheit. Ausgangspunkt dieser Reflexion war ein Mailwechsel mit einem Freund: Ist absolute Gewaltlosigkeit realistisch und moralisch vertretbar? Gibt es Situationen, in denen Gewalt unausweichlich und daher „legitim” ist?

Dieser Beitrag beleuchtet verschiedene Perspektiven auf das Thema.

1. Die pazifistische Perspektive: Warum Krieg immer falsch ist

Krieg bedeutet unermessliches Leid, Zerstörung und traumatische Folgen für Individuen und Familien über Generationen hinweg. Pazifisten argumentieren, dass jeder Krieg ein Versagen der Diplomatie darstellt. Statt mit militärischer Gewalt sollten Konflikte immer durch Gespräche, wirtschaftliche Kooperation und Vermittlung gelöst werden.

Ein Hauptargument ist, dass Krieg stets unschuldige Opfer fordert. Die Bombardierung von unschuldigen Zivilisten, die Zerstörung von Infrastruktur und die langfristigen sozialen Folgen beweisen, dass Gewalt niemals eine echte Lösung sein kann. Bertha von Suttner, eine der bekanntesten Pazifistinnen, erörterte bereits 1889 in ihrem Buch Die Waffen nieder! ihre kompromisslose Ablehnung von Krieg.

Darüber hinaus führt die Militarisierung von Gesellschaften oft zu einem Teufelskreis der Aufrüstung. Mehr Waffen bedeuten nicht mehr Sicherheit, sondern bergen ein größeres Eskalationspotenzial. Staaten, die ihre Verteidigung ausbauen, provozieren oft andere Nationen dazu, ihrerseits aufzurüsten.

Die Geschichte zeigt, dass Gewalt oft nicht zur Lösung eines Konflikts führt, sondern zu neuer Gewalt und langfristigen Feindschaften. Kriege hinterlassen Hass, Vergeltungswünsche und Spannungen, die über Generationen hinweg bestehen bleiben. Gewaltlosigkeit hingegen durchbricht diesen Kreislauf.

Ein weiterer Aspekt ist die ethische Verpflichtung zur Gewaltfreiheit. Pazifisten argumentieren, dass Frieden aktiv gefördert werden muss: durch Bildung, internationale Zusammenarbeit und eine Kultur des gewaltfreien Widerstands. Jeder Konflikt – egal wie komplex – kann demnach durch Diplomatie, Mediation und gerechte Lösungen deeskaliert werden. Es gibt immer Alternativen zu Krieg, selbst wenn sie schwieriger oder langwieriger erscheinen.

Langfristiger Frieden entsteht nicht durch Drohungen oder militärische Stärke, sondern durch Vertrauensbildung, Kooperation und gegenseitiges Verständnis. Eine Welt ohne Waffen ist aus der Sicht des Pazifisten sicherer als eine Welt, in der Frieden nur durch die Angst vor militärischer Vergeltung aufrechterhalten wird.

2. Die realistische Perspektive: Warum Verteidigungsfähigkeit notwendig ist

Die pazifistische Position ist ein wertvolles Ideal, doch absolute Gewaltfreiheit gilt vielen, auch mir, als unrealistisch. Staaten haben die Pflicht, ihre Bürger zu schützen – eine funktionierende Verteidigung ist dafür unerlässlich. Geopolitische Spannungen und Machtinteressen sind eine Realität, und nicht alle Akteure handeln moralisch. Wer sich nicht verteidigen kann, macht sich angreifbar.

Totalitäre Regime und Aggressoren schrecken nicht vor Gewalt zurück. Demokratie, Freiheit und Menschenrechte müssen im Ernstfall verteidigt werden. Ein funktionierender Staat muss daher mit einem Gewaltmonopol ausgestattet sein, um interne und externe Bedrohungen abzuwehren. Abschreckung spielt dabei eine zentrale Rolle: Der Kalte Krieg beispielsweise zeigt, dass gegenseitige Abschreckung direkte Konfrontationen verhindern kann. Auch im Konflikt zwischen Nord- und Südkorea ist das zu beobachten.

Pazifisten lehnen Gewalt kategorisch ab, doch gibt es einen moralischen Unterschied zwischen Angriff und Verteidigung. Wer überfallen wird, darf sich wehren. Die Geschichte zeigt, dass radikaler Pazifismus Aggressoren nicht stoppt: Hitler hätte ohne militärischen Widerstand wahrscheinlich nicht aufgehalten werden können. Auch die Appeasement-Politik im Vorfeld des Zweiten Weltkriegs verdeutlicht, dass zu viel Zurückhaltung als Schwäche ausgelegt werden kann, die Aggressoren nur ermutigt, weiterzumachen.

Frieden entsteht nicht allein durch guten Willen, sondern durch eine kluge Kombination aus Diplomatie, wirtschaftlicher Zusammenarbeit und Verteidigungsfähigkeit. Wer Frieden will, muss ihn aktiv gestalten – und im Notfall schützen.

3. Der ethische Konflikt: Ist Gewaltfreiheit immer moralisch besser?

Die ethische Debatte dreht sich um die Frage: Ist Gewalt immer falsch, oder gibt es Situationen, in denen sie notwendig ist, um größeres Leid zu verhindern?

Pazifisten argumentieren, dass gewaltfreier Widerstand langfristig erfolgreicher ist als militärische Lösungen. Beispiele wie die Bürgerrechtsbewegung in den USA oder der gewaltfreie Widerstand von Gandhi zeigen, dass gesellschaftlicher Wandel auch ohne Gewalt möglich ist. Dennoch gibt es historische Situationen, in denen ein pazifistischer Ansatz nicht ausreichend war. Ein klassisches Beispiel ist wieder der Zweite Weltkrieg. Hätte eine gewaltfreie Strategie Hitler aufgehalten? Oder war militärische Intervention die einzige Möglichkeit, den Schrecken des Holocaust, den Völkermord in Osteuropa und die Expansion des NS-Regimes zu stoppen?

Auch aktuelle Konflikte wie der Krieg in der Ukraine werfen moralische Fragen auf: Hat ein angegriffenes Land nicht das Recht, sich zu verteidigen? Pazifisten würden argumentieren, dass diplomatische Lösungen hätten gefunden werden müssen, während Realisten darauf hinweisen, dass ein unbewaffneter Staat leichte Beute für Aggressoren ist.

4. Wege aus dem Dilemma: Gibt es eine Synthese?

Gibt es einen Mittelweg zwischen Pazifismus und Militarismus? Eine „wehrhafte Friedenspolitik” könnte eine Lösung sein. Frieden muss aktiv gestaltet werden: durch Diplomatie, internationale Zusammenarbeit und aktive Prävention von Konflikten. Staaten sollten dennoch über ein Mindestmaß an militärischen Reserven verfügen, um Abschreckung zu gewährleisten. Krieg darf immer nur als letztes Mittel im Verteidigungsfall eingesetzt werden, wenn alle diplomatischen Bemühungen gescheitert sind. Aufrüstung und Massenvernichtungswaffen sollten niemals Selbstzweck sein und es sollten immer Wege gesucht werden, abzurüsten und zugleich den Frieden zu bewahren.

5. Fazit: Ein Diskurs ohne einfache Antworten

Die Frage nach Krieg und Frieden bleibt komplex. Während Pazifismus ein erstrebenswertes Ideal ist, zeigt die Realität heute, dass Verteidigungsfähigkeit oft notwendig ist. Eine differenzierte Strategie, die Diplomatie bevorzugt, aber militärische Stärke nicht ausschließt, könnte ein tragfähiger Ansatz sein. Langfristig können Kommunikation, Verständigung und eine friedensorientierte Bildung dazu beitragen, dass immer mehr Menschen ihre Konflikte miteinander auf friedlichem Weg lösen. Davon bin ich überzeugt.

Reflexionsfragen:

  • Ist eine Welt ohne Kriege realistisch?
  • Bedeutet Pazifismus Schwäche, oder kann er eine Strategie der Stärke sein?
  • Kann eine Gesellschaft ihre Werte ohne militärische Absicherung bewahren?

Der Geburtstag – Ein Fest des „Ich”?

Interessant, wie sehr wir den Geburtstag als selbstverständlich begreifen, als wäre er schon immer da gewesen – dieses kleine Fest rund um die eigene Person, das die meisten von uns jährlich zelebrieren, zumindest in den westlich geprägten Kulturkreisen. Dabei ist der Brauch, seinen Geburtstag zu feiern, noch gar nicht so alt. Erst die Neuzeit mit der Aufklärung brachte uns die Idee des Individualismus näher, und damit löste sich der Einzelne allmählich aus dem Kollektiv und rückte gleichzeitig mehr in den Mittelpunkt seiner persönlichen Lebenswelt. Denker wie John Locke bereiteten den Weg für das Konzept der individuellen Freiheit. Das Recht jedes einzelnen Menschen auf Leben, Selbstentfaltung und das Streben nach Glück – heute selbstverständliche Grundwerte unserer Gesellschaft – wurzelt tief in diesen Ideen.

An unserem Geburtstag dürfen wir Kerzen auspusten und uns etwas wünschen, das nur uns alleine gehört. Ein schöner Gedanke, nicht wahr? Ein kurzer Augenblick, der uns daran erinnert: „Du bist einzigartig und wertvoll. Wenn es dich nicht gäbe, man müsste dich erfinden.” – Es ist ein Tag, an dem sich alles um uns dreht, was sicherlich schön und wichtig ist. Doch habe ich den Eindruck, dass sich dieses Denken für viele über den Geburtstag hinaus erstreckt. Dass der Fokus auf das „Ich” den Blick für das große Ganze vernebelt. Da stellt sich mir eine größere Frage: Wie weit darf denn der Individualismus gehen? Klimawandel, Artensterben, soziale Ungleichheit, der ständige Druck, sich zu beweisen – all das sind auch Früchte einer Kultur, in der das „Ich“ oft über das „Wir“ gestellt wird. Konkurrenz und Ellenbogenmentalität tun ihr Übriges.

Vor diesem Hintergrund scheint mir das Fest des „Ich” symbolisch für einen grassierenden Narzissmus zu stehen, in dem der Mensch, ganz nach dem Trump-Motto „America first”, sich selbst der Nächste ist. Ein Beispiel: „Ich wollte schon immer mal nach XY [setzen Sie ein fernes Urlaubsziel Ihrer Wahl ein] reisen und da komme ich nur mit dem Flugzeug hin. Also fliege ich, auch wenn ich weiß, dass es der Umwelt schadet.” Weiteres Beispiel: „Ich kaufe mir das neue Smartphone, obwohl mein altes noch funktioniert – denn ich habe es mir verdient.” Auch hier steht das „Ich“ im Vordergrund, ohne die größeren Zusammenhänge zu beachten: Ressourcenverschwendung, Müll, Ausbeutung von Menschen in prekären Verhältnissen.

Das „Ich“ kann ohne das „Wir“ nur bedingt bestehen. Wir sind alle Teil eines größeren Netzwerks – mit anderen Menschen, der Natur und unseren Mitgeschöpfen. Was wir tun, wirkt sich nicht nur auf uns selbst aus, sondern auch auf unser persönliches Umfeld, auf die Gesellschaft, in der wir leben, und auf die Umwelt, die wir gemeinsam teilen. Jede Handlung, die auf unser eigenes Wohl zielt, hat direkte oder indirekte Auswirkungen auf andere – sei es durch den CO₂-Ausstoß einer Flugreise oder die Ressourcen für ein neues Smartphone. Und Veränderungen im Netzwerk wiederum bekommen auch wir zu spüren, positive wie negative.

Vielleicht sollten wir den Geburtstag anders denken – nicht nur als den Tag, der uns an unsere Einzigartigkeit erinnert, sondern auch als Anlass, über unsere Rolle in diesem Geflecht nachzudenken – über die Verantwortung, die wir für andere tragen. Wie wäre es also, wenn wir uns an diesem Tag nicht nur wünschen, dass unser eigenes Leben gelingt, sondern auch das Leben unserer Mitmenschen – oder gleich größer gedacht: dass alles Leben auf diesem Planeten gedeiht?

Die wahre Stärke des Individualismus scheint mir die Erkenntnis zu sein, dass unser „Ich“ nur im „Wir“ wirklich wachsen und sich entfalten kann. Und dass das „Ich” umgekehrt einen wichtigen Beitrag leisten kann zu einem gelingenden „Wir” – wenn es denn Verantwortung übernimmt. Von daher müsste die Überschrift hier vollständig lauten: Der Geburtstag: Ein Fest der Verbundenheit des „Ich“ im Lebensnetzwerk des „Wir“.

Wenn Neoliberale die Freiheit zum Verzicht neu entdecken

In einer Zeit, die von sofortiger Bedürfnisbefriedigung und ungebremstem Konsum geprägt ist, scheint das Konzept des Verzichts fast aus der Mode gekommen zu sein. Doch eine kürzliche Veröffentlichung des Prometheus–Instituts, eines Thinktanks, der für seine wirtschaftsliberalen Beiträge bekannt ist und oft Sympathien für die Politik der FDP erkennen lässt (einer seiner Mitbegründer ist der für seine umstrittende Haltung zur sog. „Euro-Krise” vielen noch bekannte FDP-Bundestagsabgeordnete Frank Schäffler), bringt dieses scheinbar altmodische Konzept zurück ins Rampenlicht. In einem bemerkenswerten Beitrag mit dem Titel „Verzicht ist sehr viel besser als sein Ruf” beleuchtet der Autor Clemens Schneider die vielschichtigen Facetten des Verzichts und argumentiert überzeugend für dessen gesellschaftlichen und persönlichen Nutzen.

Mit Verweis auf die aktuelle Fastenzeit der Christen und den Beginn des Ramadan für Muslime betont Schneider, dass der bewusste Verzicht auf unmittelbare Bedürfnisbefriedigung in vielen Kulturen und Religionen als Zeichen mentaler Stärke und Quelle der Resilienz gesehen wird. Von der Askese Buddhas bis zu den asketischen Tendenzen in der protestantischen Ethik, die ein Max Weber mit der Entstehung des Kapitalismus verbindet, zeigt Schneider auf, wie Verzicht als Tugend historisch verankert und gewürdigt wurde.

Gesellschaftskritik

Doch der Beitrag geht weit über eine bloße Geschichtsstunde hinaus. Schneider kritisiert die moderne Gesellschaft für ihre Neigung zur sofortigen Gratifikation, verstärkt durch die Leichtigkeit des Online-Shoppings und die Omnipräsenz digitaler Ablenkungen. Er warnt davor, dass diese Tendenzen nicht nur unsere individuelle Fähigkeit zur Selbstbeherrschung untergraben, sondern auch zu kurzfristigem Denken in der Politik beitragen, wo schnelle und oberflächliche Lösungen langfristige Strategien und echte Opferbereitschaft in den Hintergrund drängen.

Besonders aufschlussreich ist Schneiders Kritik an der aktuellen politischen Rhetorik sowie an politischen Maßnahmen, die er als unzureichend für die Bewältigung tiefergehender gesellschaftlicher und ökologischer Krisen betrachtet. Er fordert eine Rückbesinnung auf die Tugenden des Maßhaltens und der Bescheidenheit, nicht nur als Mittel zur persönlichen Entwicklung, sondern als unverzichtbare Strategie für gesellschaftlichen Fortschritt und nachhaltige Zukunftsgestaltung.

Schneider schließt mit einem Aufruf zum Umdenken, zur Wiederentdeckung des Wertes von Verzicht in einer Zeit, die von Luxus und Überfluss geprägt ist. Sein Plädoyer ist ein Weckruf, sowohl für Einzelne als auch für die Gesellschaft insgesamt, Prioritäten zu überdenken und die langfristigen Vorteile von Bescheidenheit und Verzicht gegenüber kurzfristiger Befriedigung und Konsum zu erkennen.

Was bedeutet Verzicht in der Konsequenz für die Gesellschaft?

Ob Schneider allerdings die kollektiven Auswirkungen von individuellem Verzicht konsequent zuende gedacht hat, sei einmal dahin gestellt. Würde nämlich aus Verzicht eine Massenbewegung, wäre es womöglich vorbei mit einem Wirtschaftswachstum, das sich bis in alle Ewigkeit fortsetzt.

Dies führt mich zu einem spannenden Diskurs über die Nachhaltigkeit unserer aktuellen Wirtschaftsmodelle und die möglichen Pfade in die Zukunft.

Traditionell sind moderne Volkswirtschaften auf Wachstum ausgerichtet, wobei die Erwartung stetiger Expansion eine Grundlage für Investitionen, Beschäftigung und soziale Sicherungssysteme bildet. Es zeichnet sich ab, dass eine neue Kultur des Verzichts die Transformation unserer Wirtschaftsweise unumgänglich macht.

Ich möchte nochmal auf Max Weber zurückkommen. Dieser argumentierte, dass die protestantische Ethik, insbesondere die asketischen Prinzipien des Calvinismus, eine zentrale Rolle bei der Entstehung des modernen Kapitalismus gespielt hätten. Für Weber war die Akkumulation durch Sparsamkeit also nicht nur eine persönliche Tugend, sondern auch ein Motor für wirtschaftliche Entwicklung und Fortschritt.

Mit Sicherheit ist der von Weber postulierte Determinismus zu eindimensional gedacht und wird den komplexen Wechselwirkungen der Systeme nur teilweise gerecht. Trotzdem bleibt seine Arbeit zentral für das analytische Verständnis der Beziehung zwischen Religion, Kultur und Wirtschaft. Folgt man seiner Logik, könnte man auch die These aufstellen, dass eine moderne Kultur des Verzichts nicht zwangsläufig das Ende des Wirtschaftswachstums bedeuten muss, sondern vielmehr eine Transformation desselben. Anstelle eines Wachstums, das auf stetigem Konsum und endloser Ressourcenausbeutung basiert, könnte ein neuer Wachstumsmotor entstehen, der auf Nachhaltigkeit, Effizienz und einer Ethik des Maßhaltens gründet. Ein solches Modell würde nicht nur ökologische Nachhaltigkeit fördern, sondern könnte auch zu einer gerechteren Verteilung von Ressourcen und Wohlstand führen.

Notwendig wäre ein Paradigmenwechsel auf allen Ebenen:
Politik, Wirtschaft und Gesellschaft

Ein solcher Paradigmenwechsel würde bedeuten, dass Konzepte wie das Bruttoinlandsprodukt (BIP) als alleiniger Maßstab für den Wohlstand einer Nation neu bewertet werden müssen, zum Beispiel zugunsten von Indikatoren, die Glück, Wohlbefinden und ökologische Nachhaltigkeit stärker gewichten. Es könnte auch eine Neubewertung dessen erforderlich sein, was wir unter „Erfolg” verstehen, sowohl auf der individuellen als auch auf der kollektiven Ebene.

Letztlich böte eine ganzheitliche Kultur des Verzichts die Chance, unsere Gesellschaften resilienter, gerechter und nachhaltiger zu gestalten. Die Herausforderung besteht darin, eine Balance zu finden zwischen dem Verzicht als einer Tugend, die individuelle und kollektive Resilienz fördert, und dem Erhalt eines dynamischen, innovativen und inklusiven Wirtschaftssystems, das in der Lage ist, sich an die sich verändernden Bedürfnisse einer globalen Gesellschaft anzupassen.

Während diese Überlegungen weit über den Rahmen eines einzelnen Blog-Beitrags hinausgehen, mögen sie als Anstoß dienen, über die Implikationen des Konzepts „Verzicht” auf Politik, Wirtschaft und Gesellschaft tiefer nachzudenken. Fortsetzung folgt also möglicherweise …

Die Demokratie – Ein friedensförderndes Fundament unserer Gesellschaft

Die Demokratie ist mehr als nur eine Regierungsform; sie ist eine zivilisatorische Errungenschaft, die die Grundlage unserer modernen Gesellschaft bildet. In ihrer Essenz fördert die Demokratie die Gleichheit aller Menschen und erkennt an, dass jede Stimme zählt und jeder Mensch ein Recht darauf hat, gehört zu werden. Diese inklusive Natur der Demokratie macht sie zugleich zu einem der wirkmächtigsten Friedensprojekte der Menschheitsgeschichte.

Im Kern der Demokratie steht der Gedanke, dass die Macht vom Volk ausgeht. Er verwirklicht sich unter anderem in freien, gleichen und geheimen Wahlen, in der Meinungsfreiheit und in der Pressefreiheit. Diese Prinzipien sind nicht nur theoretisch; sie wirken hinein in unser tägliches Leben. Das ist so selbstverständlich, dass wir diese Prinzipien oft gar nicht mehr bewusst wahrnehmen. Und dennoch ermöglichen sie es erst, dass wir unsere individuellen und kollektiven Rechte ausüben können. Somit ist die Demokratie die Grundlage für die Verwirklichung universeller Menschenrechte in Gesellschaften, nicht nur im sogenannten Westen, sondern weltweit.

Jedoch dürfen wir nie vergessen, dass die Demokratie verletzlich ist. Sie ist abhängig von der aktiven Teilnahme und dem Engagement ihrer Bürger. Demokratie lebt durch den Dialog, durch die Bereitschaft, unterschiedliche Meinungen zu hören und zu respektieren, und durch ständige Bemühungen, einen Konsens zu finden. Jede und jeder von uns trägt eine Verantwortung für den Erhalt und die Stärkung unserer demokratischen Institutionen. Die Bedeutung dieser Verantwortung kann gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Politischer Diskurs ist nichts, das Berufspolitikern oder, platt ausgedrückt „denen da oben” vorbehalten ist. Es liegt tatsächlich an uns, dem Diskurs nicht auszuweichen, sondern sich diesem immer wieder zu stellen in dem redlichen Bemühen, jeweils die beste und gerechteste Lösung für anstehende Probleme zu finden.

Der berühmte Satz „Wer in der Demokratie schläft, wacht in der Diktatur auf” wird immer wieder Goethe zugeschrieben, aber dafür gibt es wohl keine Belege. Und doch möchte er uns daran erinnern, dass wir wachsam bleiben müssen. Unsere Freiheit und unser Recht, eine Stimme zu haben, sind nicht selbstverständlich. Wir sind aufgerufen uns jeden Tag aufs Neue aktiv für die Werte der Demokratie einzusetzen. Ein anderer Satz sagt: „Evil happens because good people are silent”. Die Feinde der Demokratie schlafen nicht, wie wir aktuell beinahe überall auf der Welt beobachten können. Es liegt an jedem Einzelnen, sicherzustellen, dass unsere Gesellschaft offen, gerecht und frei bleibt.

Die Zukunft der liberalen Demokratie und die Herausforderung totalitärer Regime

In der aktuellen geopolitischen Landschaft zeichnet sich ein deutlicher Konflikt ab: der Kampf zwischen den liberalen Demokratien des Westens und den aufstrebenden totalitären Regimen wie Russland, China und dem Iran. Dieser Konflikt wird besonders im Kontext des Ukraine-Konflikts sichtbar, der eine fundamentale Herausforderung für die „westlichen” Werte darstellt.

Die liberalen Demokratien, gekennzeichnet durch Rechtsstaatlichkeit, freiheitliche Werte, Achtung der Menschenrechte und ihr Bekenntnis zu demokratischen Prinzipien (Freie, gleiche und geheime Wahlen, Gewaltenteilung, Presse- und Versammlungsfreiheit, Minderheitenschutz, Opposition, u.a.m.), stehen vor einer entscheidenden Bewährungsprobe. Die Unterstützung der Ukraine im aktuellen Krieg ist nicht nur eine Frage der Solidarität, sondern mag symbolisch stehen für die Entschlossenheit der demokratisch verfassten Länder, ihre Werte und Prinzipien zu verteidigen.

Gleichzeitig lässt sich beobachten, dass die totalitären Staaten wie Russland, China und der Iran eine gemeinsame Front gegen die liberale Demokratie zu formieren drohen. Unabhängig von ihren ideologischen und politischen Unterschieden teilen sie eine tiefe Ablehnung und Furcht vor dem liberalen System. Der Erfolg der liberalen Demokratien stellt eine existenzielle Bedrohung für ihre Legitimität dar, was sie zu aggressiven und oft destruktiven Aktionen motiviert.

Die Unterstützung, die der Westen der Ukraine bisher zukommen ließ, obwohl sie im Verhältnis zur Wirtschaftsleistung der EU und der USA noch immer gering ist, trug und trägt maßgeblich dazu bei, die Ausbreitung des Faschismus in Europa aufzuhalten. Sollten die demokratischen Staaten in dieser kritischen Situation zurückweichen, wäre dies ein Zeichen der Schwäche, das nur weitere Aggressionen und Konflikte provozieren würde. Das Appeasement, das Nachgeben gegenüber aggressiven Forderungen, hat in der Vergangenheit selten zum Frieden geführt, sondern oft den Weg für weitere Konflikte geebnet.

In diesem Kontext steht viel auf dem Spiel: Die Zukunft der liberalen Demokratie und die Werte, für die sie steht. Dies sind zivilisatorische Errungenschaften, die gar nicht hoch genug geschätzt werden können. Die Unterstützung der Ukraine ist daher mehr als nur eine geopolitische Entscheidung; sie ist ein Bekenntnis zur Verteidigung der Werte, die die Grundlage unserer Gesellschaft bilden. Es ist ein Kampf, den wir nicht ignorieren dürfen, denn die Konsequenzen eines Scheiterns wären nicht nur für die Ukraine, sondern für die gesamte Weltordnung verheerend.

Tempo auf deutschen Autobahnen als legitimer Ausdruck von Freiheit?

In Jahrzehnten unfallfreien Fahrens habe ich unzählige Situationen mit Rasern auf der Autobahn erlebt, da stellen sich mir heute noch die Nackenhaare, wenn ich nur daran zurückdenke. Nicht wenige Politiker, die für die Christlich Soziale Union im Bundestag sitzen, sollten sich einmal überlegen, ob es christlich und sozial ist, mit Tempo 200 und mehr über die Autobahn zu brettern und dabei ganz selbstverständlich zu erwarten, dass die freiwillig langsamer fahrenden Verkehrsteilnehmer ständig für sie mitdenken, damit nichts Schlimmes passiert.

Tempo 200 verwandelt ein Fahrzeug in ein Geschoss. Für den, der hinterm Steuer sitzt, mag das Freude bringen und vielleicht auch seinen täglichen Kick Adrenalin. Für alle anderen bedeutet das puren Stress. Ich finde, die Freiheit des Einzelnen hört da auf, wo er mit der Auslebung derselben seine Mitmenschen belästigt.

Das Rauchen in Kneipen und Restaurants
war einst auch so eine „Heilige Kuh“

Wer erinnert sich nicht an die hitzigen Debatten um ein Rauchverbot in Kneipen und Restaurants, die Anfang der 2000er Jahre geführt wurden? Nachdem viele Bundesländer ein solches Rauchverbot erließen, mit der Begründung des Gesundheitsschutzes, haben sich die Gemüter bemerkenswert schnell beruhigt. Selbst viele Raucher sagen heute, dass die Luft in Gaststätten viel besser sei, seitdem dort nicht mehr geraucht wird.

Genau ein solcher Effekt träte ein, wenn ein generelles Tempolimit auf Autobahnen beschlossen würde, davon bin ich überzeugt.

Die Freiheit der Raser endet dort, wo die Freiheit der anderen Autofahrer beginnt.

Wo war „Gott“ zur Zeit der Judenvernichtung, sowie im ersten und im zweiten Weltkrieg? Wieso hat er nicht eingegriffen, wo er doch allmächtig ist? Warum lässt „Gott“ das Leid zu?

Ich glaube daran, dass der Mensch grundsätzlich frei ist. Frei, sich für den Weg der Liebe zu entscheiden. Ausdruck dieser Liebe sind z.B. Selbstlosigkeit, Nächstenliebe, Barmherzigkeit. Dort ist „Gott“, wenn es einen Namen dafür braucht. Genauso ist der Mensch aber frei, sich in Hass und Zwietracht zu ergehen, in Neid und Missgunst, in Morden und Kriegen.

Ohne diese Freiheit wären wir keine Menschen, sondern Automaten. Von daher denke ich, „Gott“ ist immer da, auch wenn wir noch so großes Leid anrichten. „Gott“ ist unendlich traurig, wenn es geschieht. Aber „Gott“ greift nicht ein. Weil die Freiheit, die „Gott“ uns schenkt, Ausdruck seiner bedingungslosen Liebe ist.

Man muss das Gute tun, damit es in der Welt sei. (Marie von Ebner-Eschenbach)

Mit dieser Freiheit hat „Gott“ uns eine große Verantwortung übertragen. Ich glaube auch nicht, dass wir „ihm“ unterlassene Hilfeleistung vorwerfen können. Denn „Gott“ handelt in dieser seiner Schöpfung durch seine Geschöpfe, also durch uns. Die Verantwortung liegt also wirklich bei uns. Ich bin mir aber gar nicht sicher, ob das allen Menschen immer wirklich klar ist. Denn ich glaube nicht, dass „Gott“ irgendwo außerhalb von uns zuschaut, sozusagen als von uns getrennter, unbeteiligter Beobachter. Ich glaube im Gegenteil, dass er genau in uns ist. An uns liegt es, sein Wirken zuzulassen, und zwar durch uns. Darin liegt vermutlich seine tiefste Sehnsucht.